癮為特別深的嗜好而謂之。吸煙者有煙癮，飲酒者有酒癮，喝茶者有茶癮，實乃對煙、酒、茶特別深的嗜好之故。不少人是煙、酒、茶俱成癮的癮君子，而對茶癮而言，更是茶杯不離身，走到哪帶到哪、終身為伍。究其原因，是因為深信一位禪師對茶的獨到見地。
他曾說：“茶遇水舍己，而成茶飲，是為布施；葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟人無數(shù)，是為智慧”。
這位禪師對茶的徹悟，可以說也是對人生的徹悟。高潔空靈的茶葉要在沸水沖泡之后才會釋放出原本深藏的內(nèi)涵，也才會慷慨激昂而又毫無保留地奉獻歷經(jīng)春夏秋冬、嚴寒酷暑而積蓄的正能量，從而完成茶葉本質(zhì)價值的升華。
于是在品茶的過程中，也在品味這位禪師的境界真諦，更在揣摩人情世故，蕓蕓眾生，從而以茶為鑒，一切隨緣，隨性，人淡如茶是也。
茶癮是一種享受。癮者無非癡情而己，每當在泡茶之時，誰都會靜下心來，一絲不茍地觀察茶葉在沸水之中的神韻。且看它無聲舒展，淡然收尾，慢慢沉靜，綻放出縷縷清香，沁人心脾。
于是乎茶癮者的目光，全神貫注地關(guān)注杯中之茶，著力探尋茶與人生歷程中那些相似點，深切地體味到無絲竹擾耳而心靜，無案牘牽掛而身輕。世事紛爭，仿佛置身其外；物欲橫流，似乎視而不見。可以全然不顧地笑看紅塵，笑聞流言，笑對虛榮，笑對權(quán)貴。
上了茶癮，如同悟禪，靈魂恍若被洗滌了，這豈不是一種最美的享受嗎？
茶癮是一種境界。茶味人生，品之淡然。古人品茶的境界，可以終生享用，“一個人對茶的品嘗，還莫過于淺嘗茶淡淡地稍帶一些苦味的清香，淺嘗最為甘美，也最為持久。惟有淡泊才能寧靜，惟有苦澀才能醒目提神”。
古人品茶的這種境界，意在告誡后人潔凈中方見天然，簡樸中能覺自在，寧靜中可辨真善。而唯茶癮者才能真正進入這樣的境界，才能改變?nèi)松慕巧?。只有進入了這樣的境界，心才能靜，心靜了才能心至清，欲至寡，達到心靈的極致的淡泊的境界。
而要達到境界，非茶癮者是不可抵達的。只要是凡夫俗子，誰都能懂得心無雜念則靜，心無旁鶩則清的道理。如無對茶特殊的嗜好，達到有癮的程度，心豈可靜，又豈可清。
還是先哲說得好：“七碗受至味，一壺得真趣，萬語與千言，不如吃茶去”。讓其慢慢地上癮，慢慢地陶醉于平和至上的平淡心境中。
茶癮是一種修養(yǎng)。大凡有茶癮者，慢喝細品的喝茶過程，也是修養(yǎng)道德的過程。老子主張“少私念，去貪心”，認為“禍莫大于不足，咎莫大于欲得”。
其意告訴人們一個在物質(zhì)上貪心不足的人，必然會得隴望蜀，想入非非，終日神不守舍。只有“少私念，去貪心”方能順其自然。漢代董仲舒提出“養(yǎng)心靠義”，其意說明高尚的道德情操可以使人心情愉悅。
清代養(yǎng)生家石天基認為“善養(yǎng)生者，當以德性為主，而以調(diào)養(yǎng)為佐”，提出常存正常心，常存歡喜心，常存善良心，常存和悅心，常存安樂心作為人生修養(yǎng)要訣。醫(yī)家的“德全不?！保寮业摹暗聺櫳怼?、“仁者壽”，道家的“仁者德之光”，佛家的“慈悲為懷”，都把修養(yǎng)德行作為精神家園。
實際上我們每個人身上都有儒、道、佛傳統(tǒng)文化的基因，而具有茶癮者，這種傳統(tǒng)的文化基因才能得到絕佳的釋放。在品茶賞茶之際，看到茶葉與水交融，熱烈舞蹈，翻滾、碰撞、釋放的全過程，茶香的氤氳，茶水的甘冽，茶葉的溫潤，都散發(fā)著脈脈神韻。
而這種神韻又往往與人們復雜的心念發(fā)生碰撞，在這種反復的碰撞過程中，逐漸意識到人生道德的修養(yǎng)，就會靜心、清心地迎接各種挑戰(zhàn)，展示更為博大厚實的意境，從而達到修身養(yǎng)心的恬靜祥和的意境，成為善美之人。
茶是自然生命的濃縮，它散發(fā)出的縷縷茶香，是陽光的香，風雨的香，泥土的香，霜露的香，星月的香。正因為所有的香積淀于小小的一片茶葉之中，才能有那么多人樂此不疲地喝茶、品茶。只有茶癮者，才能不折不扣地沉淀出人生的精彩，品嘗生命的滋味。
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